High Times: A história de drogas e magia sexual de Aleister Crowley

aleister crowley High Times: A história de drogas e magia sexual de Aleister Crowley

No dia 12 de outubro foi o 145º aniversário do nascimento d’A Grande Besta 666, também conhecido como Aleister Crowley (1875-1947). Para comemorar, a High Times ressuscitou o artigo de David Dalton de julho de 1978 de sua edição impressa, traduzido, a seguir, pela Smoke Buddies

“Venha, estou pronto, minha alma radiante, minha mente girando, meus membros tremendo: não é o seu ser igualmente elétrico, clamoroso, como o meu? Venha, a lâmpada também espera, e o tubo de laca roxa polido espera, em sua tigela uma flor, e o vaso cheio de veneno está pronto como eu para a mão do meu amor — para sua mão esbelta e mortal! Pelo amor da Luxúria, deixe-nos cobiçar, pelo amor da Fumaça, deixe-nos fumar!” — Aleister Crowley, The Magical Record of the Beast 666.

Sempre que a sombria imprensa britânica fica sem pares copulando, assassinatos mouros e animais maltratados, eles publicam algo sobre a maravilha da infâmia, Aleister Crowley. Em sua própria época, ele foi chamado de “o homem mais perverso do mundo; um lunático criminoso enlouquecido por suas próprias depravações!!!”. Nada era tão monstruoso que não pudesse ser atribuído a ele. Dizia-se que era cafetão, pederasta, mago negro, assassino de ghouls… um canibal do século vinte que engordava crianças para o sacrifício humano!

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A Grande Besta, como era carinhosamente chamada por seus seguidores, nasceu Edward Alexander Crowley em 1875 na cidade mercantil inglesa de Leamington, trazendo em seu corpo as três marcas distintivas mais importantes de um Buda; ele tinha a língua presa, tinha quatro fios de cabelo enrolados da esquerda para a direita e sofria de fimose, uma malformação do prepúcio. Seu pai, Edward “Get Right with God” Crowley, era um rico barão da cerveja e pregador do fogo do inferno da seita Plymouth. O ano do nascimento da Besta marcou a fundação da Sociedade Teosófica de Madame Blavatsky e a morte de Eliphas Levi, considerado por muitos como o mago mais poderoso desde a Idade Média.

Em sua própria humilde avaliação, Crowley sentiu que sua aparição na Terra “compensou a descoberta da América”. Pouco depois da morte de seu pai, 12 anos depois, ele já havia escolhido o caminho demoníaco: “Eu simplesmente fui para o lado de Satanás e até hoje não consigo me lembrar por que”, ele confessou em sua massiva Autoagiografia. Aos 13 anos, ele se tornou um jogador inveterado e dedicou sua vida ao que gostava de chamar de “os Três Reis Maus” (Smo-king, Drin-king, Fuc-king).

Em 1898 ele se tornou um membro da sociedade ocultista de elite, a Ordem Hermética da Golden Dawn, alcançando rapidamente o grau de Mago. Com igual destreza, ele escalou dois vulcões extintos, Ixtaccihautl e Popocatepetl, “em uma corrida ininterrupta”. Em 1902, ele ascendeu ao formidável pico de Chogo Ri, no Himalaia. Aos 29 anos, ele se tornou um mágico temido por seus colegas, um montanhista talentoso e autor de mais de uma dúzia de livros e panfletos, incluindo o flagrantemente pornográfico White Stains, considerado pelas autoridades eróticas o volume mais sujo a aparecer na língua inglesa.

Enquanto estava no Egito, na primavera de 1904, algo aconteceu a ele que fez com que todas as suas realizações anteriores e posteriores parecessem insignificantes em comparação. Crowley, vestido com mantos cerimoniais, estava realizando um rito nunca ouvido desde a época dos Faraós (uma invocação de Hórus, o deus com cabeça de falcão do antigo Egito) quando recebeu a visita de um espírito demoníaco que carregava uma mensagem imperativa para a humanidade. As revelações do demônio Aiwass denotavam nada menos que o fim da era judaico-cristã e, se essa doutrina inspirada se tornasse a base para uma religião estabelecida, teria feito de Crowley um profeta igual a Buda ou Maomé.

No Cairo, do meio-dia à uma da tarde das tardes de 8, 9 e 10 de abril de 1904, Crowley recebeu por ditado de seu “Sagrado Anjo da Guarda, Aiwass” O Livro da Lei, o texto espiritual que despontava para esta nova era que Crowley chamou de Equinócio dos Deuses e o que uma geração posterior chamaria de Era de Aquário (Novo Aeon). Além de ser um livro de profecias (previa a chegada das duas guerras mundiais e de Hitler, entre outras coisas), O Livro da Lei continha o que se tornaria o coração da filosofia de Crowley, a Lei de Thelema: “Faça o que quiseres!”. Embora seja salpicado de comandos, maldições e exortações (contém mais pontos de exclamação, diz-se, do que qualquer outro trabalho de extensão semelhante), Crowley não soube imediatamente o que tinha acontecido com ele ou o que fazer a respeito.

Até sua morte em 1947, em Hastings, Inglaterra, a maior parte da carreira literária de Crowley foi gasta interpretando os pontos mais delicados do ‘Livro da Lei’ para a geração que povoaria a era de 2.000 anos que viria. O livro do demônio Aiwass difere de todos os outros livros de sabedoria inspirada por que insiste no que era tradicionalmente considerado “pecado” como o ponto central de sua filosofia.

“Eu sou a Cobra que dá Conhecimento e Prazer e glória brilhante, e agito os corações dos homens com a embriaguez”, anunciou o demônio de uma pequena nuvem, e Crowley obedientemente copiou suas palavras com uma grande caneta-tinteiro Swan. “Para me adorar, tome vinho e drogas estranhas… Eles não farão mal a vocês. É uma mentira. Essa loucura contra o eu. Seja forte, ó homem! Luxúria, desfrute de todas as coisas dos sentidos… Não tema que algum Deus te negue por isso”. E Crowley obedeceu a esses mandamentos religiosamente, incorporando “luxúria” e “drogas estranhas” como sacramentos em um novo sistema de adoração.

O demônio meramente santificou a indulgência de Crowley em “todas as coisas dos sentidos”. Essas foram “devoções” às quais ele veio cedo, expulso do internato aos 11 anos por “corromper outro menino”. Dois anos depois, ele estava seduzindo a empregada doméstica na cama de sua mãe enquanto ela estava na capela. Quanto às “drogas estranhas”, por volta de seu 23º aniversário, Crowley havia investigado todas as drogas conhecidas e teve a coragem e total obstinação para fazer experiências com seu formidável arsenal, tanto em si mesmo quanto nos outros. Ele fumou ópio e haxixe, cheirou cocaína, tomou doses generosas de Veronal e anaholium (peiote), engoliu comprimidos de morfina e injetou heroína. Chegou a considerar a sífilis uma droga benéfica para induzir o gênio: “Seria salutar que todo homem se impregnasse com germes desse vírus para facilitar o cultivo do gênio individual”.

Como a maioria de suas experiências são anteriores ao Ato de Drogas Perigosas Inglês de 1921, Crowley teve poucos problemas para obter as drogas que usou. Ele também tinha a vantagem de uma renda privada; há algo de irônico no fato de que a herança que lhe permitiu se entregar a substâncias que alteram a mente veio do negócio de cervejaria familiar.

Sem inibições, Crowley era o profeta ideal do uso de drogas esclarecido. A qualidade e a quantidade dos escritos de Crowley sobre essas substâncias permanecem insuperáveis. Ele é possivelmente o usuário de drogas mais documentado de todos os tempos, registrando suas experiências como uma série de casos de amor químico. Haxixe, pode-se dizer que foi diretamente para sua cabeça. Seu ensaio, “A Psicologia do Haxixe”, é um estudo da sobrecarga cerebral.

Em Liber Aleph Crowley, como algum vendedor de haxixe pontificando em frente a um show paralelo de metafísica, honestamente admitiu sua incapacidade de dizer qualquer coisa sobre o assunto: “Ó meu Filho, ontem Eva veio em Espírito sobre mim me incitando a comer a Grama dos Árabes… Agora, então, não posso falar sobre isso, visto que envolve o Mistério da transcendência do Tempo, de modo que em Uma Hora de nossa Medida Terrestre reuni a Colheita de um Aeon, e em Dez Vidas eu não pude declarar isto”.

Crowley era um propagandista incansável do consumo extático de drogas. Seus romances, peças, poemas, pinturas, atos de magia e montanhismo giram em torno de drogas, foram criados a partir delas, eram, na imaginação de Crowley, manifestações dos deuses. Como seu evangelista, Crowley se voltou para as grandes mentes de sua geração: Cole Porter para a coca, Katherine Mansfield para o ópio, HG Wells para o haxixe. Foi Crowley quem primeiro tornou o peiote (na forma do anaholium líquido) popular nos círculos intelectuais da Europa. Seu convertido mais importante foi Aldous Huxley, a quem apresentou o peiote em um quarto de hotel em Berlim.

Foi por meio do peiote que Crowley chegou mais perto da droga que seu amigo Allen Bennett lhe dissera que “abriria os portões do Mundo além do Véu da Matéria”. Crowley, antecipando o misticismo lisérgico dos anos 60 em meio século, queria usar os efeitos do peiote e do haxixe “para dar provas de uma nova ordem de consciência”, uma espécie de teste ácido de misticismo. O ácido lisérgico foi descoberto apenas pouco antes de sua morte em 1947, e Crowley nunca saberia sobre esse instrumento metafísico ideal, cuja síntese ele havia especulado em seu ensaio sobre o haxixe.

Quando morreu, aos 72 anos, com a posse completa de seus consideráveis ​​poderes mentais, Crowley consumia drogas continuamente por 50 anos. Apesar de suas batalhas com a heroína, ele nunca pensou nas drogas como outras que não fossem substâncias altamente benéficas. “Intoxicação é Êxtase e Êxtase é a Chave para a Realidade”, escreveu ele. As drogas, de acordo com os princípios da ‘Crowleyanidade’, apenas permitiam que a natureza se manifestasse sem impedimentos. Por essa razão, proibições de qualquer tipo eram pura loucura. “Como você pode saber o que é demais, a menos que saiba o que é demais?”, ele gostava de perguntar. Como ele apontou em seu multifrênico, autobiográfico e alucinatório Diary of a Drug Fiend, a única razão para se abster de qualquer coisa é permitir que alguém fique chapado mais tarde — recuperando sua “virgindade da droga”.

As drogas eram um ritual essencial na religião de Crowleyanidade da Besta, mas, com o insight mortal de alguém que muitas vezes se tornou vítima de suas próprias racionalizações, Crowley conhecia muito bem o conluio insidioso entre ritual e hábito. Seu catecismo burlesco de indulgência (“Razões para tomá-la”) de Diary of a Drug Fiend é um catálogo irônico de astúcia humana, desenvoltura, autodesilusão e lógica do espelho:

Estou preocupado com a droga por que não tenho nenhuma. Se eu tomasse alguma, minha mente ficaria clara imediatamente e eu seria capaz de pensar em bons planos para impedir isso.

Estou me sentindo muito, muito mal, e muito, muito pouco me faria sentir muito, muito bem.

Não podemos parar enquanto a temos — a tentação é muito forte. A melhor maneira é parar. Provavelmente não conseguiremos pegar mais de qualquer forma, então aceitamos parar de tomá-la.

Suponha que eu me esforce tanto para parar com as drogas e depois pegue um câncer ou algo assim, que idiota me sentirei!

Embora Crowley certamente nunca precisasse de uma desculpa para absorver qualquer substância que alterasse a mente disponível, é duvidoso que mesmo a Grande Besta teria buscado o consumo de drogas com tal avidez se não tivesse se encaixado tão perfeitamente com sua obsessão ainda maior, a prática da magia. Crowley era um mágico cerimonial; como os famosos magos do passado que foram seus professores (ou seja, Eliphas Levi, Cagliostro, Abra Melin), Crowley realizava rituais cuidadosamente prescritos para alistar a ajuda de seres sobrenaturais em empreendimentos humanos como ganhar dinheiro, atrair um amante ou encontrar um editor.

Ao contrário de seus predecessores, que acreditavam que se deveria chamar os espíritos do plano astral para se comunicar com o mago na terra, Crowley sustentava que seria muito melhor visitar o espírito necessário no próprio território do espírito. Isso evitaria a hostilidade geralmente presente nos espíritos visitantes que foram arrastados de seus confortáveis ​​nichos astrais por capricho de algum mágico terrestre. Assim, o ponto crucial do ritual mágico para Crowley era deixar o mago literalmente “alto” o suficiente para penetrar no reino do sobrenatural.

Crowley raciocinou que duas experiências humanas, orgasmo sexual e êxtase com drogas, se aproximavam mais do tipo de transcendência necessária para obter acesso ao plano astral. O mago, ele sentiu, deve preparar sua mente antes de iniciar a invocação, meditando sobre as características da entidade a ser contatada. O vínculo entre o invocador e o invocado pode ser fortalecido pela criação de talismãs ou sigilos com o nome do ser astral sobre eles ou vestindo cores adequadas ao espírito.

Depois de aumentar a sensibilidade com uma droga cuidadosamente escolhida, o mago pode começar o ato de concúbito ritual, enquanto visualiza o espírito invocado. No momento do orgasmo, o mago deve chamar o nome do espírito. Esperançosamente, naquele instante, o mágico e o espírito fundiriam as identidades, e uma compreensão clara do plano astral seria alcançada.

Dito isso com naturalidade, a operação mágica sugere alguns dos problemas inerentes à tentativa de esfregar a cabeça e dar tapinhas no estômago ao mesmo tempo. No entanto, uma vez que o tempo foi dominado, aqui estava um caminho para a iluminação teoricamente disponível para qualquer pessoa com coragem e energia para tentá-lo. Se nada mais, as teorias de Crowley certamente aliviaram o fardo dos pretensos magos que por séculos se resignaram a tarefas sombrias como rezar a missa ao contrário ou localizar forcas adequadas perto de encruzilhadas sombrias. A magia pode ser divertida!

Uma vez que Crowley acreditava que a única prova para a magia era seu sucesso, ele manteve um diário muito completo no qual anotava cada experimento mágico e seu resultado. Até o leitor mais casual dos diários notará que Crowley raramente sentia falta de parceiros sexuais ou drogas psicodélicas.

Quer a antiga boa sorte tenha derivado de seu unguento de “apelo sexual” chamado Ruthvah, o perfume da imortalidade (uma parte âmbar-gris, duas partes de almíscar, três partes de civeta), ou de sua pura audácia (ele era conhecido por ir a mulheres estranhas em festas e mordê-las nos lábios até tirar sangue, uma expressão carinhosa que ele chamou de “O Beijo da Serpente”), podemos nunca ter certeza. Certamente o leitor lamentará o falecimento do útil farmacêutico americano, que Crowley descreve durante sua viagem pelos Estados Unidos em 1919:

Minha primeira parada foi Detroit, onde Parke-Davis foi charmoso e me mostrou seus maravilhosos trabalhos químicos. Eles instalaram inúmeros e engenhosos dispositivos para conduzir os processos envolvidos na fabricação por máquinas. Muitos desses produziram efeitos de rara beleza de uma terra até então sonhada em minha filosofia. Uma grande massa de comprimidos em um receptor altamente polido e girando rapidamente era infinitamente fascinante de se assistir. As esferas caíam umas sobre as outras com uma ascensão e queda rítmica em um ritmo que cantava para a alma. Eles tiveram a gentileza de se interessar por minhas pesquisas em Anhalonium lewinii [peiote] e me fizeram alguns preparativos especiais nas linhas indicadas por minha experiência, que se mostraram muito superiores aos preparativos anteriores.

Talvez a implicação mais interessante da prática de magia sexual de Crowley seja a habilidade da magia de transformar até mesmo o encontro sexual mais casual em uma oportunidade de ganho espiritual e material. Crowley afirmava desfrutar do sexo pelo sexo muito raramente, preferindo usar o orgasmo como um trampolim para o plano astral.

O tom ironicamente pomposo que a Besta adotava ao discutir sexo, entretanto, era frequentemente uma grande piada. Quando ele anunciou com solenidade religiosa que estava “se dedicando às suas devoções”, ele podia muito bem estar querendo dizer que estava praticando sua perversão favorita, “per vas nefandum” (sodomia heterossexual).

Se alguém for destacar qualquer período na vida cheia de magia da Besta como sendo o mais fantástico, mais criador de lendas, certamente deve compreender os estrondosos dias de 2 de abril de 1920 a 1º de maio de 1923. Crowley há muito desejava fundar um centro para seu trabalho contínuo, uma espécie de casa de retiro pagã, onde os seguidores pudessem ficar por longos períodos de tempo e estudar a doutrina de “Faça o que tu queres, pois é tudo da lei”.

Em um fatídico dia de abril, Crowley e suas duas companheiras mudaram-se para uma casa de fazenda rústica em Cefalu, Sicília, que se tornou (em virtude do poder mágico dos nomes) a infame Abadia de Thelema. Os planos originais de Crowley para a Abadia pareciam bons no papel: os seguidores na Abadia se levantavam em uma determinada hora, realizavam seus rituais matinais e noturnos juntos, jantavam em comunidade e passavam seus dias aperfeiçoando suas técnicas mágicas sob a orientação iluminada de Crowley. Qualquer sobrevivente das comunas dos psicodélicos dos anos 60 pode muito bem adivinhar que daria errado.

As noções de Crowley sobre a decoração da casa eram excêntricas, mas bastante inofensivas. Ele passava longas horas pintando murais de parede, com o propósito, segundo ele, de tornar o sexo tão familiar que os devotos se tornariam indiferentes a ele. Como alguém pode se tornar indiferente a um supergráfico de um homem nu sendo sodomizado por Pan sob o olhar de aprovação da Prostituta das Estrelas é um ponto discutível!

Acreditando que se deve explorar a personalidade sexual ao máximo, durante seus dias na Abadia, Crowley apelidou sua personalidade feminina de Alys Cusack. Sobre sua cama ela/ele pendurou uma placa dizendo: “ALYS CUSACK IS _OT AT HOME”. Para indicar as suas inclinações mágico-sexuais para a noite, Crowley preencheria o espaço com um N ou um H.

Infelizmente, outros membros da Abadia não possuíam o grau de sofisticação sexual e ludicidade de Crowley. Entre os demônios domésticos espreitava o monstro de olhos verdes, e já em 20 de abril, Crowley registrou em seus diários uma cena de ciúme entre as duas mulheres que terminou com uma senhora do lado de fora gritando para a lua, e a outra dentro de casa vomitando e tendo um ataque. A panaceia usual, algumas baforadas de ópio, proporcionava uma paz inquietante.

Ainda assim, a Abadia poderia ter tido um sucesso muito melhor e por mais tempo do que teve se ao menos pudesse ter permanecido despercebida pelo mundo exterior antipático e temente à magia. A sempre explosiva combinação de drogas e sexo continuou detonando em ‘nuvens de cogumelo’ de fofoca. Uma visitante relatou que, ao chegar, Crowley ofereceu a ela “bosta de cabra em um prato”. Era assim que Crowley chamava de maneira pomposa seus “Bolos de Luz”.

Houve acontecimentos genuinamente bizarros o suficiente na Abadia para dar substância ao boato mais rebuscado. A escritora Mary Butts relatou uma “devoção” envolvendo a Prostituta da Babilônia copulando com um bode, cuja garganta a Besta cortou no momento do clímax. Encharcada em sangue animal, a “sacerdotisa” pateticamente perguntou: “O que devo fazer agora?”. “Eu tomaria banho se fosse você”, respondeu Butts.

Os jornalistas do periódico londrino The Sunday Express, que há muito consideravam Crowley a notícia mais quente desde Jack, o Estripador, eram muito mais maliciosos. Embora tenham afirmado piamente que “os fatos são indescritivelmente imundos para serem detalhados em um jornal”, eles conseguiram relatar que “crianças menores de dez anos, que a Besta mantém na ‘abadia’, são obrigadas a testemunhar horríveis libertinagens sexuais incrivelmente revoltantes. Incenso imundo é queimado e bolos de sangue de cabra e mel são consumidos na sala sem janelas onde a Besta realiza seus rituais. O resto do tempo ele fica em uma sala coberta de fotos obscenas coletadas em todo o mundo, saturando-se com drogas”. Em 1923, Crowley e seus discípulos restantes, vítimas do fascismo italiano e do jornalismo amarelo britânico, foram expulsos da Sicília.

Um enigma para seus biógrafos, um enigma para os astrólogos, a Grande Besta, também conhecido como Príncipe Chioa Khan, como Laird de Boleskine, como Fa-hi, o deus do riso, como Professor Kwaw (sexólogo), como Alastor, o Destruidor, Andarilho no Deserto, como Paramansa (o Divino Cisne), como Conde Vladimir Svareff, como Baphomet, Santo Rei da Irlanda e Iona, pessoa sem residência fixa, não sabia o que Crowley deveria “vestir” a seguir. Qual Crowley sobrou, de fato, para se desgastar?

Ele escreveu como um Buda terrestre cansado de reencarnar:

Já morri com bastante frequência: morri para o amor de bezerros, para colecionar selos, jogar carta, acumular a primeira edição, vibração da sociedade, excelência no xadrez, caça ao tigre, pesca de salmão, carregamento de golfe, ensacamento de mulheres, escalada de rochas, enredamento de labirinto de gelo, passeios turísticos, apoderamento de poder. Experimentei a vida com haxixe, a vida com ópio, a vida com o álcool, a vida com o éter, a vida com heroína; nenhuma delas interferiu em qualquer outra vida…

“Esse Aleister Crowley”, explicou ele com megalomania característica no prefácio de sua Autoagiografia, “não era um homem, nem mesmo vários homens; ele é obviamente um mito solar… seu nome está associado a fábulas não menos fantásticas do que aquelas que lançaram dúvidas sobre a historicidade do Buda”. De alguma forma, ele conseguiu manter as peças caleidoscópicas de si mesmo juntas até aquele dia fatídico em maio de 1921, quando ele deixou de ser Aleister Crowley e se tornou Deus! Ele registrou o evento com resignação cósmica em seu Diário Mágico: “9:34 p.m., enquanto Deus vai, eu vou”.

Desde sua morte em 1947, a Grande Besta dormiu um sono agitado. “O herói anônimo dos hippies…”, o International Times, o jornal underground de Londres, o chamou, e ainda assim ele continua uma figura de culto obscura para uma geração que foi sua prole natural. De alguma forma, ele carecia das devoções necessárias. No entanto, essa presença diabólica insinuou-se travessamente nos filmes de Kenneth Anger, na capa de Sergeant Pepper’s Lonely Hearts Club Band (apropriadamente entre Mae West e um homem sagrado indiano não identificado). Jimmy Page mudou-se para sua antiga mansão, Boleskine House, que também funciona como um museu de memorabilia thelêmica; primeiras edições de seus livros tornaram-se itens de colecionador valiosos; e uma revista de ocultismo inglesa, Sothis, em uma edição recente publicou um ritual crowleyesco envolvendo o deus Anúbis, magia sexual e LSD.

O que pode ser dito conclusivamente sobre um homem que transformou seu amigo Victor Neuberg em um camelo, previu a Segunda Guerra Mundial, parou Gramofones nas estações ferroviárias alemãs, desmaterializou-se (usando uma coroa de joias e um manto escarlate) ao meio-dia na Cidade do México, quebrou a louça de seu inimigo jurado Hierofante McGregor Mathers por telecinesia, seduziu herdeiras pelas janelas de uma confeitaria através da hipnose, fez amor no plano astral e baixou a taxa bancária em 3 por cento em 1913 com mágica? E quem poderia dizer isso melhor do que o próprio “ostrogobuloso” Crowley: “Eu sou a Besta, eu sou a Palavra de Aeon. Eu gasto minha alma em torrentes ardentes que rugem na Noite, córregos que com línguas fundidas assobiam enquanto lambem. Eu sou um inferno de um Guru Sagrado”.

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#PraCegoVer: em destaque, arte que traz rosto de Aleister Crowley envolto por um nenés de faraó, em tons de amarelo, parte do corpo de uma cobra, em frente à sua testa, na parte superior central do quadro, e duas mangueiras de narguilé que saem de sua boca. Crédito: Jeffrey Schrier / High Times.

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